我们为什么要争？ 《争有何意》里面提出了一个很奇怪的哲学问题。就是说我们究竟要不要跟人家争。中国传统的儒家思想。从小就教育我们说，要学会忍让。于是我们在面对问题的时候，多半是想多一事不如少一事。遇到麻烦总想忍一忍。事情就过去了。不想去和别人去争什么。在佛家思想中，佛家一心向善。普度众生。也从来不想和别人争什么。道家讲究为争而不争。为不争而争。这就是中国人通常理解的中庸之道。其实从深层次来说，中庸之道并不是一味的忍让。而是要看你为什么去争？在现实生活中，什么事情才真正值得我们去争？什么事情我们要学会宽容。儒家思想说的格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下。其中的格物致知。说的就是要我们明辨是非。什么事情可以争？什么事情不必要去争。这里面有很深的学问。当我们什么都不去争的时候，那几乎什么都做不成。无欲无求的思想境界。是无法适应人间烟火的。所以道教说，事在人为。休言万般皆是命。境由心生。退后一步自然宽。在中国老百姓传统的思维里，道，被认为是一种术。道教以一种入世之心，劝人向善。认为在人生的路上，为人处事需要讲究一定的方式方法。这就是大家为什么都认为老子是一个极其的有智慧的人。我们通常所说的智慧，其实就是我们为人处事的方式方法。方法得到。马到成功。而佛家则是菩萨心肠，一心向善。将就清心寡欲。抛弃一切私欲杂念。让自己活的简单快乐。穷则独善其身。负责兼济天下。物来则顺，物去不留。真正做到了这一点。你会发现简单的我们并不简单。复杂的世界未必复杂。佛家其实是一种理想主义的概念。很难与现实生活中的人间烟火相匹配。所以王香王阳明在研究传统的儒释道文化等过程中。提出知行合一的概念。何为知？佛家讲究五蕴皆空。这五蕴指的是色受想行识。这五蕴，除了行动之外，其他的四个都可以说是知。通俗的翻译，就是说我们看到的，想到的，听到的，感受到的，认知到的，意识到的，那都可是一说是知。知，就是我们对这个世界的认知。在你心中。你说认知的是一个什么样的世界？那么这个世界就是什么样子？这就是佛家所说的境由心生。就比如说一个苹果。掉到茅坑里了。你辛辛苦苦的洗了大半天。也觉得他是不干净的。如果你把这个苹果拿给你的朋友吃。你的朋友不知道他掉到茅坑里了。他会吃的很香。这就是我们通常所说的眼不见为净。佛家还有一个故事。说的是六世祖慧能法师，在一座寺院做扫地僧时候，看见两个小和尚在指着院子里的旗幡在争论，其中有一个小和尚说，是风在动。风吹着帆在动。而另一个小和尚说，是帆在动。慧能法师叹息道，不是风在动。也不是帆在动。是你们的心在动。如果你们的心没有对这个世界的感知。那一切都是禁止的。这个世界也就不存在了。自然也没有什么好争的了。
